![[풍물굿, 풍물놀이] 풍물놀이(풍물굿)의 정의와 명칭, 풍물놀이(풍물굿)의 특징, 풍물놀이(풍물굿)의 지역적 분포, 풍물놀이(풍물굿)의 판도, 풍물놀이(풍물굿)의 수난, 풍물놀이(풍물굿)의 극복 과제 분석-1](/thumb/359/358354-0001.gif)
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분야
hwpⅡ. 풍물놀이(풍물굿)의 정의
Ⅲ. 풍물놀이(풍물굿)의 명칭
1. 농악
2. 사물놀이
3. 풍장
4. 두레
5. 굿
6. 매구·매굿·매귀(埋鬼)
7. 풍물·풍물굿
Ⅳ. 풍물놀이(풍물굿)의 특징
1. 생산계급의 공동체적인 문화예술
2. 풍물은 총체적인 특징이 존재
3. 풍물은 민중 스스로 만들어 간다는 것
4. 풍물은 계속 변화 발전한다는 것
Ⅴ. 풍물놀이(풍물굿)의 지역적 분포
1. 경기농악
2. 영동농악
3. 호남우도농악
4. 호남좌도농악
5. 경남농악
6. 경북농악
Ⅵ. 풍물놀이(풍물굿)의 판도
Ⅶ. 풍물놀이(풍물굿)의 수난
1. 일제시대 풍물의 단절
2. 해방후에서 현재까지
Ⅹ. 풍물놀이(풍물굿)의 극복 과제
Ⅺ. 결론
참고문헌
풍물의 기원을 찾으려면 저 멀리 원시시대까지 거슬러 올라가서 짐승을 잡거나 농사를 지은 후 하늘에 감사를 지내고 더욱 많은 생산을 기원하는 제천의식에서부터 찾을 수 있다. 그러나 그때 행해지던 것을 풍물이라고 부를 수는 없다.(물론 원시적인 악기나 장단은 이때부터 만들어졌을 것이다.) 앞에서 살펴본 것처럼 풍물은 장단이나 악기만으로는 해석할 수 없기 때문이다.
[[ 마한상이오월 하종흘 제귀신 군취가무음주 주야무휴 기무수십인 구기상수답지저앙 수족상응 절주사탁무 십월농공필 역부여지 ]] - 삼국지 위지 동이전(위지 동이전)
((마한(마한)에서는 5월에 파종이 끝나면 항상 귀신에게 제(제)를 올렸다. 마을사람들은 무리를 지어 주야로 쉬지 않고 노래를 부르고 춤을 추며 술과 음식을 먹었다. 그 춤은 여러명이 한 줄을 이루어 몸을 구부리기도 하고 허리를 펴기도 하며 손과 발을 서로 맞추는 것이었다. 절주(절주)는 마치 중국의 탁무(탁무)와 비슷하였다. 10월에 농사가 끝나도 그와 같이 하였다.))
ꡐ제귀신(제귀신)ꡑ이라 함은 무당들이 사제(사제)한 동제굿과 마당밟기(지신밟기)를 연상케 하고, ꡐ군취가무(군취가무)ꡑ라 함은 신성한 놀이장에서의 신명난 춤을 말한다. ꡐ탁무(탁무)ꡑ라 함은 지금의 풍물형태를 가리킨 것이 아닌가 보아지는데, 그 형식 즉 제천의식(제천의식)은 어떠한 내용이었으며, 예능적 형식은 어떠한 모양을 하였을까 하는 점이 풍물의 유래를 규정지어 주리라 보여진다.
원시시대의 제천의식 또는 집단적 바람을 비는 제의형태는 종교적 의식을 주재하고 대행해 줄 무당(샤만)이 나타나기 이전이므로 집단적 신명을 통해 신과 만나고 기원하는 형태였으며, 풍물굿의 원시적 형태로서의 집단춤과 쉽게 소리를 낼 수 있었던 타악기를 썼을 것이다. 이것이 조금씩 나아지면서 오늘날의 틀을 갖춘 것은 조선시대 이후라고 생각된다.
왜냐하면 풍물굿에서의 악기와 연희형태 가운데 불교에서 들어온 것이 많은데, 이런 악기와 연희 형태가 기층민중과 만날 수 있었던 것은 불교가 탄압을 받았던 조선시대이며, 풍물굿이 농촌의 두레공동체와 함께 커 온 것으로 볼 때 두레의 생산과정과 궤를 같이 했다고 볼 수 있기 때문이다. 즉 함께 일하는 것이 필요하게 된 것은 이앙법(모내기)이 들어온 조선시대 이후로 추측할 수 있다.
◈ 김헌선(1991), 풍물굿에서 사물놀이까지, 귀인사
◈ 권희덕(1995), 농악연구, 서울: 세일사
◈ 김헌선(1988), 사물놀이란 무엇인가, 도서출판귀인사
◈ 김현숙(1999), 사물놀이의 기초적 지도 방안에 대한 연구, 한양대학교 교육대학원
◈ 송광춘(1994), 한국의 농악, 서울 진서원
◈ 이성천 외(1994), 국악개론, 풍남
